La guerre est terrible pour les humains
Avant d’être une question de stratégie, d’équilibre des puissances ou de géopolitique, la guerre est faite de corps blessés, de morts, de familles séparées, de maisons abandonnées, d’enfants déplacés et de vies durablement transformées.
Et pourtant, lorsqu’une guerre approche, elle n’est presque jamais voulue dans sa totalité par ceux qui vont progressivement la rendre possible.
Chacun agit.
Chacun répond.
Chacun protège ce qu’il estime devoir protéger.
Puis les réponses deviennent les causes des réponses suivantes.
Un pays augmente sa sécurité parce qu’il se sent menacé. L’autre interprète cette augmentation comme une menace et augmente à son tour sa propre puissance. Le premier voit alors dans cette réaction la confirmation de ce qu’il craignait.
À un certain moment, les intentions individuelles comptent moins que la relation qui s’est installée entre les acteurs.
Le système commence à produire sa propre dynamique.
C’est là que le discernement devient essentiel.
Non pas pour prédire l’avenir.
Mais pour reconnaître le moment où nos choix commencent à produire collectivement quelque chose que personne ne souhaitait vraiment.
Entre percevoir et réagir
Nous avons besoin d’un espace entre ce que nous percevons et ce que nous faisons.
Lorsque cet espace disparaît, la réponse devient presque automatique.
Nous voyons une menace : nous réagissons.
L’autre réagit à notre réaction.
Et progressivement, chacun perd la possibilité de choisir autrement sans apparaître faible, incohérent ou vulnérable.
Le danger n’est donc pas seulement la violence. C’est la disparition progressive de l’espace dans lequel une autre réponse reste possible.
Ce phénomène ne concerne pas seulement la guerre.
Nous le retrouvons dans les organisations, les technologies, les économies, les communautés et parfois jusque dans nos relations personnelles.
Participer sans se perdre
Nous vivons tous à l’intérieur de systèmes.
Nous dépendons d’institutions, de réseaux, de technologies, de monnaies, d’entreprises, de communautés et désormais d’intelligences artificielles.
Il serait illusoire de croire que la liberté consiste à ne dépendre de rien.
La question devient plutôt :
Comment rester relié sans perdre ce qui nous permet encore de choisir ?
Je coopère sans me dissoudre. J’utilise sans adorer. Je participe sans remettre mon discernement. Je demeure relié sans devenir capturé.
Ces phrases décrivent une forme de souveraineté relationnelle.
Être souverain ne signifie pas vivre sans liens. Cela signifie pouvoir demeurer soi dans les liens dont nous avons besoin.
Mais cette liberté intérieure ne suffit pas.
Je réponds de mes liens
Je peux parfaitement être libre tout en participant à un système qui produit de la dépendance ou de la souffrance pour d’autres.
Je peux utiliser une technologie avec discernement alors que l’architecture économique qui la porte produit des conséquences que je préfère ne pas regarder.
Je peux travailler dans une organisation dont je critique intérieurement certains choix tout en continuant à les rendre possibles par ma participation.
Je peux acheter un produit sans voir les conditions humaines ou écologiques qui l’ont rendu disponible.
Alors une nouvelle question apparaît :
Que produit mon lien par le simple fait que j’y participe ?
C’est l’entrée dans l’intégrité relationnelle.
Nous ne sommes plus seulement responsables de nos intentions.
Nous devons également regarder ce que nos actions deviennent lorsqu’elles se composent avec celles des autres.
Des décisions individuellement raisonnables peuvent produire collectivement une situation profondément déraisonnable.
Personne n’a besoin de vouloir le résultat final pour contribuer à son apparition.
Regarder ce que nous rejetons hors du champ
Nous jugeons souvent une relation à partir de ceux qui y participent directement.
Une entreprise fonctionne. Deux partenaires sont satisfaits. Une économie crée de la richesse. Une technologie rend un service.
Mais qui paie ailleurs ?
Dans quel territoire ? À quelle génération ? Sur quel vivant ? Sous quelle forme ?
Une relation peut sembler excellente simplement parce que ses coûts ont été déplacés hors de notre regard.
Ne pas externaliser les conséquences de nos liens.
Ce qui arrive ailleurs appartient encore au système qui l’a produit.
Transformer plutôt que seulement condamner
Lorsque nous découvrons qu’une relation produit quelque chose de destructeur, nous avons souvent deux réflexes : la conserver parce qu’elle remplit une fonction nécessaire, ou vouloir la détruire parce que ses conséquences deviennent inacceptables.
Il existe parfois une troisième voie :
Transformer la relation sans détruire ce qu’elle permettait de vivant.
La question cesse alors d’être : « faut-il conserver ou supprimer ? »
Elle devient :
Quelle autre relation pourrait rendre possible ce qui est nécessaire sans reproduire ce qui détruit ?
Une relation peut faire naître quelque chose
Une relation juste ne se contente pas d’éviter la domination.
Elle peut augmenter la capacité des êtres qu’elle relie.
Une coopération peut permettre à chacun de faire ce qu’il n’aurait pas pu accomplir seul.
Une conversation peut faire apparaître une idée qu’aucun des participants ne possédait auparavant.
Une communauté peut produire une confiance qui n’appartient à personne mais dont tous bénéficient.
Une société peut produire un bien commun.
La relation devient alors féconde.
Je cherche des liens qui rendent chacun plus capable d’être.
Je laisse la relation faire apparaître ce qu’aucun de nous ne pouvait produire seul.
Le tiers que nous oublions
Même une relation féconde pour deux acteurs peut être destructrice pour ce qui l’entoure.
Il faut donc introduire un troisième terme.
Le vivant. Le territoire. Le futur. Le Commun. Ceux qui ne sont pas présents lorsque nous décidons mais qui subiront néanmoins les conséquences de nos choix.
Une relation réellement féconde ne peut pas augmenter indéfiniment la capacité de ses membres en diminuant celle du monde dont ils dépendent.
Notre réussite détruit-elle les conditions qui rendent notre réussite possible ?
Si la réponse est oui, nous n’avons pas dépassé la capture.
Nous l’avons simplement déplacée.
De l’intégrité relationnelle à l’intégrité systémique
Nous arrivons alors à une autre échelle.
L’intégrité relationnelle demande :
Que produisent mes liens ?
L’intégrité systémique demande :
Que devient l’ensemble lorsque tous ces liens se composent ?
C’est une question fondamentale de notre époque.
Nos technologies deviennent plus puissantes. Nos sociétés plus interconnectées. Nos chaînes économiques plus longues. Nos décisions plus interdépendantes.
Il devient donc de moins en moins possible de juger un choix seulement localement.
Il faut regarder les boucles qu’il crée.
Un système extractif augmente sa puissance en diminuant progressivement ce dont il dépend.
Un système vivant, au contraire, doit contribuer à régénérer les conditions qui lui permettent de continuer à exister.
Je veille à ce que notre augmentation de capacité ne diminue pas celle du système vivant auquel nous appartenons.
Je ne prends pas seulement soin de ce qui existe. Je prends soin des conditions qui permettent à ce qui existe de continuer à devenir.
Revenir à la guerre
Nous pouvons maintenant revenir à notre point de départ.
Pourquoi les sociétés qui disent toutes vouloir la paix peuvent-elles progressivement construire les conditions de la guerre ?
Parce qu’une relation peut produire l’inverse de l’intention de chacun.
Ma sécurité peut augmenter ton insécurité.
Ta réaction augmente alors la mienne.
À chaque tour, nous avons davantage de raisons de faire ce qui rend le tour suivant inévitable.
La véritable question systémique n’est donc pas seulement :
Qui a raison ?
Elle est aussi :
Quelle relation sommes-nous en train de produire entre nous ?
Et surtout :
Existe-t-il encore une manière de transformer cette relation avant qu’elle ne devienne irréversible ?
Une clé pour demeurer humain
Je coopère sans me dissoudre. J’utilise sans adorer. Je participe sans remettre mon discernement. Je demeure relié sans devenir capturé. Je réponds de mes liens. Je regarde ce que mes liens engendrent. Je n’externalise pas leurs conséquences. Je transforme le lien lorsque sa forme devient destructrice. Je cherche des relations qui augmentent la capacité d’être de ce qu’elles relient. Je prends soin des conditions qui permettent au vivant de continuer à devenir.
Peut-être est-ce cela, simplement, l’intégrité systémique :
apprendre à répondre non seulement de ce que nous faisons, mais du monde que nos relations font émerger.